A sugerencia de Anugya, voy a postear algunas porciones de una obra extraordinaria, escrita por uno de sus escritores advaita favoritos: Sri Ramana Maharshi (1879-1950).
De su obra "Sea lo que usted es", publicaré algunas de sus respuestas a una serie de preguntas, que coinciden con las mismas interrogantes que todos nos hemos planteado alguna vez.
Sus palabras suelen significar en muchos niveles. De sus respuestas podemos hacernos de una interpretación de superficie, así como una más subterránea y profunda.
Los textos no son difíciles pero implican cierta reflexión y análisis. Poner en palabras el proceso de Ascensión es muy complejo, pues apela a una experiencia indescriptible. Tal razón hace de mucho valor su lectura y comprensión. Todo puede ser nuestro Gurú. Todo puede ayudarnos a iluminarnos. Además, este tipo de textos proveen de argumentos muy claros para referirnos a esta temática con otras personas.
Así como hay quienes les basta ver una flor para sentir a la Divinidad, otros, en cambio, un texto, un argumento, una nueva explicación o una significación alternativa, puede también ser el gatillante de un nuevo nivel de conciencia. Se dice, por ejemplo, que Hui Neng, Sexto Patriarca Ch'an, se iluminó al oír recitar una línea del Sutra del Diamante...
Pregunta: ¿Qué es la realidad?.
Respuesta: La realidad debe ser siempre real. No es con formas ni nombres. Eso que subyace a las formas y los nombres es la realidad. Subyace a las limitaciones, siendo ella misma ilimitada. No está confinada. Subyace a las irrealidades, siendo ella misma real. La realidad es eso que es. Es como es. Trasciende el lenguaje. Está más allá de las expresiones «existencia, no existencia», etc.
Sólo la realidad que es la mera consciencia que queda cuando se destruye la ignorancia junto con el conocimiento de los objetos, es el Sí mismo. En ese Brahma-swarupa [forma real del Brahman], el cual es abundante presencia de Sí mismo, no hay la más mínima ignorancia.
La realidad que brilla plenamente, sin miseria y sin cuerpo, no solamente cuando el mundo es conocido sino también cuando el mundo no es conocido, es su forma real [nija-swarupa].
El esplendor de la consciencia-felicidad, en la forma de una única presencia consciencial que brilla igualmente dentro y fuera, es la realidad primal suprema y bienaventurada. Su forma es silencio y los jnanis (advaitistas con un elevado nivel de conciencia) declaran que es el estado final e inobstruible del verdadero conocimiento [jnana].
Sepa que sólo jnana es no-apego; sólo jnana es pureza; jnana es la obtención de Dios; sólo jnana, el cual está desprovisto de olvido del Sí mismo, es inmortalidad; sólo jnana es todo.
Pregunta: ¿Qué es esta presencia consciencial y cómo puede obtenerse y cultivarse?.
Respuesta: Usted es presencia consciencial. Presencia consciencial es otro nombre para usted. Puesto que usted es presencia consciencial no hay ninguna necesidad de obtenerla o cultivarla. Todo lo que usted tiene que hacer es desestimar ser consciente de las demás cosas, es decir del no-Sí mismo. Si se desestima ser consciente de ellas entonces sólo queda la pura presencia consciencial, y eso es el Sí mismo.
Pregunta: Si el Sí mismo es presencia consciencial, ¿por qué no soy consciente (aware) de ello ahora?.
Respuesta: No hay ninguna dualidad. Su conocimiento presente se debe al ego y es sólo relativo. El conocimiento relativo requiere un sujeto y un objeto, mientras que la presencia consciencial (awareness) del Sí mismo es absoluta y no requiere ningún objeto.
El recuerdo también es similarmente relativo, requiere un objeto que recordar y un sujeto que recuerde. Cuando no hay ninguna dualidad, ¿quién va a recordar a quién?.
El Sí mismo está siempre presente. Cada uno quiere conocer al Sí mismo. ¿Qué tipo de ayuda se requiere para conocerse a uno mismo?. Las gentes quieren ver el Sí mismo como algo nuevo. Pero es eterno y permanece el mismo siempre. Desean verle como una luz deslumbradora, etc. ¿Cómo puede ello ser así?. No es luz, no es obscuridad. Es solamente como es. No puede ser definido. La mejor definición es «Yo soy lo que yo soy».
Los sutras hablan del Sí mismo como del tamaño de un pulgar, como la punta de un cabello, como una chispa eléctrica, vasto, más sutil que lo más sutil, etc. No tienen ningún fundamento de hecho. Es solamente ser, pero diferente de lo real y lo irreal; es conocimiento, pero diferente del conocimiento y la ignorancia. ¿Cómo puede ser definido en absoluto? Es simplemente ser.
Continuará...
